MATTHEW 24: REREADING THE SIGNS OF OUR TIME

Some months ago a wrote the result of my rereading of Matthew 24 and shared it with some friends.That study written in French is available (in two formats PDF and Word) and you may have it at your request. I have started to translate it in English and my intent is to progressively publish the translated version. I will be grateful to you and I highly wish you should react to that study and tell me the flaws and the possible errings you discover in my arguments and methodology.. I submit to you in this publication, the introduction, which is the way I involved in that study and the characteristics of Matt.24 prophecy. The subsequent parts, as I announced, will follow.
                                       MATTHEW 24: REREADING THE SIGNS OF OUR TIME

(Ndombo Guy Josia)  

What happened to my village ?

The campus of Cosendai Adventist University is at Nanga-Eboko; there also is my village. Whoever wants to study the story of Adventism in Cameroon cannot avoid Nanga-Eboko. It is the place chosen by the Adventist pioneers in 1926 as their missionary base. The place developed and grew over the years and now provides a base for the Adventist University. The problem is that if you come now to Nanga-Eboko, you will discover that the Advent faith is no more vibrant: no zeal for evangelism, behaviours, and lifestyle contrary to the Adventist message. What happened to my village?

We were told that o their arrival, the first missionaries planted palm trees and told their converts that before those palm trees start to produce, Jesus will return! The thing is just that the trees grew up, they produced and became old. Jesus did not come and the villagers started to cut down the palm trees and make wine from it. Alcoholism is now one of the biggest problems of the Adventist cradle in Cameroon. When you are now preaching about the coming of Jesus, people laugh at you and show you the palm trees, telling you that more than 80 years before you, the white missionaries were telling the same story you are trying to tell.

The problem of Adventism in Nanga-Eboko just illustrates the problem we reap as a result of preaching the return of Jesus without any possible delay[1]. The problem is that, for modern people used to speed, the notion of time is very specific: “soon” means a span of time not long at all! And when people see more than fifty years passing, they start to question, not their notion of time, but our credibility and genuineness. Worse than that, the message of the return of Jesus is no more trusted, just because people suspect that we have been wrong and we deceived them. As a result, they become indifferent and insensible to the message of the Coming of Jesus Christ[2].

Thus we are facing an important problem! Most of our gospel preachers, with more impact by the use of the media of our time, are still preaching the nearness of the coming of Jesus as urgent, raising many events as signs of His Return. We are not facing here a mere problem of methods of evangelism; we need to re-evaluate our understanding of the nearness of Jesus’ coming.

We need to reach the balance of keeping in mind the return of Jesus—in a future time we are approaching everyday no matter the unknown time—without focussing to much on the events we could interpret as the signs of His coming. It is wise and imperative to understand that “to hype the end on the basis of wars, rumors of wars, earthquakes, famines, AIDS, and mathematical calculations is to distract people from the central message of the New Testament about the end.[3]”

Without denying the message of the imminent end, we must remember that our Lord himself said: “But of that day and hour no one knows, not even the angels of heaven, but My Father only.”(Matt.24:36[4]). Jesus also responded to His disciples: “"It is not for you to know the times or dates the Father has set by his own authority.” (Ac.1:7, NIV). We must recognize that even the first Christians lived with that tension, believing that they were living near the end—they were even mocked on their belief on the return of Jesus (cf. 2Peter 3)—without giving up their blessed hope in the return of Jesus or distorting its message.

All this raises the problem of our general reading of the signs of the end, especially the interpretation of Matthew 24. That chapter is the one most people use to base their vision of the signs of Jesus coming. We want to try to reread Matt.24, in humility and unpretentious that we have the whole truth on the matter or that we have been specially illuminated. Our conviction is that the message[5] of Matt.24 is useful for the growth of our faith and the preservation of the credibility of the unfailing message of the coming of Jesus.

Matthew 24: A Strange Prophecy

The text of Matt.24 is important among the prophecies of the end of the world. Before studying that chapter, we must know the type of prophecy we are facing. That determination is important to understand many of the features of the text. It is usually said that the prophecies of the Bible are divided into two categories: general (or classic) prophecies and apocalyptic prophecies. In the following chart, we summarize the characteristics of each type of prophecy[6].

General /Classical Prophecy	Apocalyptic Prophecy
Present and End-Time Events Mixed (Prophetic telescoping)	Series of Historical Events (with no gap between the local setting and the final end or stages of different fulfilment)
Short-Range View	Long-Range View
Dual (Multiple) Fulfilment	Single Fulfilment
Focus: Immediate (national, local, contemporary)	Focus: Universal Sweep of History with emphasis on the End-Time
Local Situation in View	Whole Span of History
Conditional	Determined (Unconditional)
Eschatology: Within history (national, Geopolitical, ethnic)	Eschatology: comes from outside of history (final, universal)
Some contrasts	Striking contrasts (dualism)__temporal (this age/age to come)__spatial (heavenly/ earthly)__ethic (righteous/wicked)
Limited symbolism with true-to-life imagery	Profuse, composite symbolism, including cryptic Numbers
Basis: “word of the Lord” (plus some visions)	Basis: visions/dreams, angel interpreter

On the basis of this chart, the identification of the type prophecy of Matt.24 is not simple. The text has usually been taken as apocalyptic[7] even though we have to admit the lack of some apocalyptic key elements in this prophecy. We can take note that Jesus is clearly predicting a long future. His predictions, even though they are marking the fall of Jerusalem, are clearly sweeping the whole span of history from the first century to the end of the world. The prophecy of Matt.24 is also fixed, unconditional, since there is no response waited from individuals in order to change the prophecy or make it inapplicable. These elements characterize the apocalyptic prophecy.

On the other hand, we should also observe that there is a prophetic telescoping and multiple realizations. It is noteworthy to mention that the events of the section 8-14 in particular have been repeating in history. The verses are even the ones rendering difficult the sequencing of Matthew 24. We cannot fail to recognize that many events depicted in Matt.24 were already realized before the destruction of Jerusalem and they are still occurring in our days.

On the eschatology we have two ends in Matt.24: the one of Jewish nation and the one of the whole world. All these characteristics can lead one to say that this prophecy is not apocalyptic. More to these elements, one of the striking facts in Matt.24 is the absence of symbolism or cryptic numbers as is usually the case in apocalyptic prophecies. Also, the prophecy is not a series of visions or dreams; we don’t see celestial beings, the angel interpreter, symbolic animals, etc.

We are thus coming to realize that this prophecy is different from the usual apocalyptic and general prophecies. In these prophecies, the prophet uses to be the one to deliver the message, but here Jesus Himself is directly teaching about the future! This direct message obeys the logic of His other speeches where He was not teaching like the other teachers (cf. Matt.7:29; Luke 20:21; John 3:2).

Having said that, we conclude that Matt.24 contains some elements of general prophecy (like the double application) which will permit to situate some events historically, but we will not also forget the fact that this prophecy is sweeping all history and climaxes at the end of the world.

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[1] The problem is general: A missionary lady from US asked me recently why so many people predicted that Jesus would come in the year 2000 and the time is now far behind.

[2] Jon Paulien, What the Bible Says About the End-Time (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1998), p.153 has noticed that “Proclaiming the absolute nearness of the End tends to produce the opposite of the intended effect… As dates pass and current events change, people become more cynical about anyone who thinks about the end.” I want to recommend once more that book to everybody. From my point of view that book is the best one to give us a clear and balanced vision of the end and how to live as we are waiting our Saviour.

[3] Ibid.

[4] Unless indicated otherwise, Bible quotations are from The New King James Version (NKJV). Copyright © 1982, Thomas Nelson, Inc.

[5] Professor Paulien reaches the conclusion that watching and being ready every day is the most important message of that chapter. We adhere to that conclusion and we believe with him that: “The perpetual nearness of His coming motivates us to continual readiness and eager expectation. The lack of a specific time or datable sequence of events warns us not to be distracted by current events or creative calculations, but to be faithful in everyday duties” (ibid., p.86)

[6] This chart is based on the articles of Richard M. Davidson, “Interpreting Old Testament Prophecy” and Jon K. Paulien, “The Hermeneutics of Biblical Apocalyptic” in George W. Reid, ed., Understanding Scripture : An Adventist Approach Biblical Research Institute Studies, vol.1 (Silver Spring, MD : Biblical Research Institute, 2006), pp.184-85, 248-49. The article of William G. Johnsson, “Biblical Apocalyptic,” Handbook of Seventh-Day Adventist Theology, Raoul Dederen, ed., Commentary Reference Series, vol.12 (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), pp.784-814 should also be read.

[7] See for instance Handbook of Seventh-Day Adventist Theology, p.785.

Happy New Year!

This message is an excerpt from E.G. White, Lift Him Up, p.15

No one of us can in our own strength represent the character of Christ; but if Jesus lives in the heart, the spirit dwelling in Him will be revealed in us; all our lack will be supplied. Who will seek at the beginning of this New Year to obtain a new and genuine experience in the things of God?

 Make your wrongs right as far as possible. Confess your errors and sins one to another. Let all bitterness and wrath and malice be put away; let patience, long-suffering, kindness, and love become a part of your very being; then whatsoever things are pure and lovely and of good report will mature in your experience. . . .

     What fruit have we borne during the year that is now past? What has been our influence upon others? Whom have we gathered to the fold of Christ? The eyes of the world are upon us. Are we living epistles of Christ, known and read of all men? Do we follow the example of Jesus in self-denial, in meekness, in humility, in forbearance, in cross-bearing, in devotion? Will the world be compelled to acknowledge us to be the servants of Christ? . . . 

     Shall we not in this New Year seek to correct the errors of the past? It behooves us individually to cultivate the grace of Christ, to be meek and lowly of heart, to be firm, unwavering, steadfast in the truth; for thus only can we advance in holiness, and be made fit for the inheritance of the saints in light.

Let us begin the year with an entire renunciation of self; let us pray for clear discernment, that we may understand our Saviour's claims upon us, and that we may always and everywhere be witnesses for Christ (Signs of the Times, Jan. 4, 1883)

CONVERSION ET APPROCHES D’ÉVANGÉLISATION : COMPRENDRE NOTRE MISSION

 

L’évangélisation est attachée à l’existence et à la vie de l’Église ; celle-ci existe en raison de la mission que Dieu lui a confiée (Mt.5:14-16 ; 28:18-20 ; 1Pierre 2:9 ; Apoc.10:11 ; 14:6-7). L’admission des nouveaux membres fait partie de ce vécu de l’Église ; l’Église attend comme résultat de son action que le maximum d’individus se convertissent au Christ. Dans ce processus d’évangélisation, il y a toujours collision entre le message, les comportements de l’évangéliste et ceux de sa cible. Ce conflit de comportements a souvent conduit plus d’une personne à revoir ses approches d’évangélisation et a fait naître la tendance croissante d’admettre de « nouveaux convertis » sans requérir d’eux une réelle conversion.

Dans cet article, nous comptons examiner cette question et montrer que la repentance, la conversion et le changement de conduite de la personne cible d’évangélisation sont des attentes inaliénables de la mission chrétienne. Nous allons à cet effet remettre en exergue l’essence de cette mission chrétienne et analyser par quelle méthodes on peut affronter les diverses cultures sans mettre en péril l’impératif missionnaire chrétien.

Faire des disciples : notre impératif missionnaire

Le premier principe que l’on doit garder à l’esprit sur le terrain d’évangélisation est celui de « faire des disciples. » Dans Matthieu 28 :19-20 on lit : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint -Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. »

Une compréhension de la phrase « poreuthéntes oun mathèteusate panta ta ethnè » (allez donc, faites de toutes les nations des disciples) montre la prééminence du verbe « mathèteuô » (être disciple) qui se trouve être le seul impératif du texte. En d’autres termes la mission principale donnée aux apôtres est de faire des disciples. Parmi les autres verbes attachés à ce mandat évangélique se trouvent «baptizontes» et « didaskontes » tous des participes présents, respectivement du verbe baptiser et du verbe enseigner, décrivant les actions du processus de faire des disciples. C’est dire que dans ce processus « faire des disciples » reste l’impératif, donc l’objectif primordial tandis que baptiser et enseigner restent les moyens ou la démarche.

Il faut pourtant souligner l’inséparabilité des éléments ici soulignés : on ne pourra jamais faire des disciples sans baptiser et sans enseigner à observer les prescriptions du Christ. En réalité, on ne pourra vérifier le statut de disciple d’un individu que quand on constatera son observation des principes du Maître. Sans cette observation, la mission restera inachevée !

Le changement d’orientations de vie et de pratiques est donc l’une des choses attendues comme résultat de l’évangélisation. Tous ceux qui sont exposés à l’évangile sont confrontés au choix d’abandonner leur ancienne manière de vivre et devenir de vrais disciples ou alors ne pas adopter le changement et rester non disciple.

Ces notions s’illustrent bien dans le cas de la prédication de Pierre au jour de la pentecôte. Quand les gens lui posèrent la question de savoir comment réagir à son prêche (Actes 2:37) Pierre répondit : « Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, à cause du pardon de vos péchés; et vous recevrez le don du Saint -Esprit. » Plus tard dans un autre prêche Pierre dit : « Repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés » (Actes 3:19). On a ici l’écho de ce que l’on trouve déjà dans la prédication de Jean Baptiste :

Produisez donc des fruits dignes de la repentance, … La foule l'interrogeait, disant: Que devons-nous donc faire ? Il leur répondit: Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n'en a point, et que celui qui a de quoi manger agisse de même. Il vint aussi des publicains pour être baptisés, et ils lui dirent: Maître, que devons-nous faire ? Il leur répondit: N'exigez rien au-delà de ce qui vous a été ordonné. Des soldats aussi lui demandèrent: Et nous, que devons-nous faire ? Il leur répondit: Ne commettez ni extorsion ni fraude envers personne, et contentez-vous de votre solde (Luc 3 :7-14).

Là aussi on observe des gens qui, touchés par le message, s’attendent à changer de vie et qui demandent ce qu’ils doivent faire ; question à laquelle Jean Baptiste répond en proposant l’abandon d’anciennes pratiques et l’adoption d’un nouveau style de vie.

La question de la contextualisation : un principe incompris

Plusieurs personnes ont souvent milité en faveur de l’admission tels quels des candidats au baptême dans l’Église, même s’ils n’ont manifesté aucun signe de repentance et de conversion. Ils ont souvent évoqué à ce sujet le principe de la contextualisation qui voudrait que l’on intègre dans les méthodes missiologiques les principes de la culture cible d’évangélisation. Nous allons brièvement mettre en lumière cette notion de contextualisation et la mettre en harmonie avec l’exigence de faire des disciples.

Nous pouvons plus facilement résumer la notion de contextualisation avec les deux principes suivants :

-  Dieu rencontre les gens là où ils sont[1] et les amène là où Il est :

Ce principe est lui-même observable dans l’ordre de Mission de Jésus : l’usage aussi bien du verbe « poreuomai[2] » (aller) que de l’expression « ta ethnè » (tous les peuples) montre que l’on doit aller vers les peuples, donc les trouver où ils sont. Cela signifie connaître et respecter la valeur qu’ils accordent à leur culture. Si ces données culturelles sont contradictoires à l’évangile elles devront alors être changées par la puissance de l’évangile. Par la contextualisation, l’évangéliste entre dans une culture sans la rejeter d’emblée, il y agit et interagit en intégrant dans sa conduite les éléments de cette culture qui ne sont pas contradictoires à la vérité biblique.

-  Dieu enseigne du connu vers l’inconnu :

La contextualisation exige que l’évangéliste qui entre dans une culture adapte son message à la compréhension de la culture cible. Il doit donc employer le langage et les éléments culturels connus par les gens de cette culture et savoir trouver le pont pour les amener vers l’inconnu de la culture chrétienne.

Nous allons illustrer et expliciter les deux principes ci-dessus par deux textes importants de l’Écriture :

(i)     Paul à Athènes, Actes 17:16-34

Ce texte illustre bien comment Paul contextualise son message dans la ville grecque d’Athènes. Paul arrivé à Athènes est dérangé (v.16) par la présence de beaucoup d’idoles. Mais Athènes est une ville cosmopolite : diverses traditions religieuses (des idolâtres, v.16 ; des juifs et des hommes craignant Dieu, v.17) ; divers courants culturels et philosophiques (épicuriens et stoïciens, v.18).

-    Élément de compréhension de la culture cible (17-22): Paul parcourt la ville pour en connaître les données religieuses et sociales. il pourra donc dire dans son adresse de façon inclusive : « Hommes Athéniens, je vous trouve à tous égards extrêmement religieux » (v.22).

-    Paul trouve les gens où ils sont : Paul discute avec eux dans les synagogues, dans les places publiques (v.17) et devant le conseil de l’Aréopage (v.19). Paul parle leur langue et connaît même leur littérature et leurs poètes (« C'est ce qu'ont dit aussi quelques-uns de vos poètes: De lui nous sommes la race... », v.28).

-    Paul enseigne à partir du connu de ses auditeurs : De façon saisissante Paul ne commence pas par critiquer leur idolâtrie où leur mauvaise philosophie. Au contraire il loue leur religiosité (« je vous trouve à tous égards extrêmement religieux », v.22). Il prend leur religiosité, leurs lieux et objets de culte comme base de réflexion (v.23).

-    Paul dirige ses auteurs vers l’inconnu : C’est aux versets 23 et 24 que Paul réussit à trouver le pont, le lien entre la connaissance préalable des Athéniens et ce qu’ils ne connaissent pas : « j'ai même découvert un autel avec cette inscription: À un dieu inconnu ! Ce que vous révérez sans le connaître, c'est ce que je vous annonce. Le Dieu qui a fait le monde et tout ce qui s'y trouve » Partant de leur polythéisme et leur idolâtrie de base, il dirige leur attention vers le monothéisme et la croyance au Dieu créateur (v.23-29).

-    Appel à la repentance : fait remarquable, Paul prêche la repentance et le rejet de l’idolâtrie. Ceci démontre que dans une démarche de d’évangélisation où il rencontre ses auditeurs dans leur culture, Paul n’oublie pas l’objectif principal qui est de faire d’eux des disciples du Dieu Créateur.   L’évangéliste trouve les gens où ils sont et les amène là où Dieu est !

-    Résultat : Nous ne devons pas négliger d’apprécier le résultat de l’évangélisation d’Athènes décrite dans Actes 17. Elle est la marque même de toute évangélisation avec une ouverture sur deux réactions possibles.

De même qu’à l’écoute du message de Paul « les uns se moquèrent » et que d’autres le renvoyèrent à une autre fois (v.32), il y aura toujours des gens qui rejetteront le message de l’évangile même quand l’on a eu une bonne démarche de contextualisation ; ils refuseront de se convertir au Christ parce que cette décision est contraire à leur style de vie et que le rejet de leur ancienne culture leur est difficile.

En outre on remarque qu’à Athènes « Quelques-uns néanmoins s'attachèrent à lui et crurent, Denys l'aréopagite, une femme nommée Damaris, et d'autres avec eux » (v.34). Ceux-ci représentent des fidèles de qualité qui acceptent de se convertir réellement et tourner le dos à leur ancienne vie. Nous avons toujours le choix entre rabaisser les standards du christianisme pour avoir des résultats numériques plus importants et prêcher la repentance et la conversion au risque d’avoir des moindres résultats numériques mais d qualité.

C’est ici le lieu de signaler que c’est un leurre de croire que rabaisser les standards religieux induit forcément une croissance. Quand on est sûr qu’une telle croissance n’est pas de qualité, des études récentes montrent même que les groupes religieux libéraux régressent en nombre. Les citations suivantes sont éloquentes en la matière :

Les églises (évangéliques et protestants fondamentalistes) qui font des grandes demandes morales et doctrinales à leurs membres croissent… La gentillesse théologique, l’adoration avant-gardiste et le politiquement correct sont une prescription pour la catastrophe ecclésiastique. Des millions de personnes s’en vont parce qu’elles n’ont aucune bonne raison de rester[3].

Rabaisser les standards pour sauvegarder la popularité et accroître le nombre, et faire de ce nombre une source de réjouissance démontre un grand aveuglement. Si les chiffres étaient l’évidence du succès, Satan pourrait bien revendiquer la prééminence, car ses adeptes forment largement la majorité dans ce monde[4].

(ii)   Comment s’adapter à une nouvelle culture, 1 Corinthiens 9:5-27

Un des textes communément cités pour justifier l’acceptation de nouveaux membres dans l’Église sans leur demander de manifester des signes de repentance est la déclaration de Paul :

Avec les Juifs, j'ai été comme Juif, afin de gagner les Juifs; avec ceux qui sont sous la loi, comme sous la loi (quoique je ne sois pas moi-même sous la loi), afin de gagner ceux qui sont sous la loi;  avec ceux qui sont sans loi, comme sans loi (quoique je ne sois point sans la loi de Dieu, étant sous la loi de Christ), afin de gagner ceux qui sont sans loi. J'ai été faible avec les faibles, afin de gagner les faibles. (1Cor.9:19-22)

L’argument sommaire que les gens retirent de ce texte est qu’à l’exemple de Paul il faudrait recevoir chacun comme il est sans exigence aucune de changement, ce qui serait un meilleur exemple de contextualisation de la vie chrétienne.

Ce texte doit être lu à la lumière du contexte de ce que Paul est en train de discuter. Il se trouve dans la section de la première épitre aux Corinthiens où Paul discute de ses droits en tant qu’apôtre. Cette discussion peut être subdivisée comme il suit : 

1Cor 9:1-14:

Les droits des apôtres

Dans cette section, Paul pose un certain nombre de questions pour affirmer la légitimité de ses droits d’apôtre. A la question « ne suis-je pas apôtre ? » il répond : « Si pour d'autres je ne suis pas apôtre, je le suis au moins pour vous; car vous êtes le sceau de mon apostolat dans le Seigneur. » (vv.1-2). Il demande alors : «N'avons-nous pas le droit de manger et de boire ? N'avons-nous pas le droit de mener avec nous une sœur qui soit notre femme, comme font les autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Céphas ? Ou bien, est-ce que moi seul et Barnabas nous n'avons pas le droit de ne point travailler ? » (vv.4-6) Questions pour lesquelles il fait un exposé des Écritures (vv.8-13) pour montrer que « le Seigneur a ordonné à ceux qui annoncent l'Évangile de vivre de l'Évangile »(v.14). Paul démontre bien qu’l a des droits comme les autres apôtres en ont.

1Cor 9:15-17:

Renoncement de Paul à ces droits

Dans ces versets Paul énonce le fait qu’il n’a pas usé de ses droits d’apôtres.

1Cor 9:18-27:

Justification de son renoncement à ces droits

Ces derniers versets sont la raison que Paul donne sur son renoncement à ses droits. Sa motivation est claire : « Je me suis rendu le serviteur de tous, afin de gagner le plus grand nombre. » (v.19) Nous sommes ici en face du principe de contextualisation que Paul emploie pour justifier son action (le cas échéant étant le renoncement à ses droits d’apôtre). C’est dans cette mouvance qu’il montrera qu’il s’est adapté à chaque milieu (vv.20-22) pour gagner un grand nombre à l’évangile ; d’où la phrase «J'ai été faible avec les faibles, afin de gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous, afin d'en sauver de toute manière quelques-uns. » Paul comprend  par ailleurs son adaptation à chaque milieu comme une discipline (vv.24-27) à laquelle il se soumet volontiers à cause de l’évangile et de sa récompense (vv.23,27).

Ce que l’on comprend par ricochet à sa discussion justifiant ses droits d’apôtres est que Paul, dans une démarche de contextualisation, agissait différemment selon les milieux. Pour ne pas risquer d’entrer en collision avec le principe de faire des disciples et de prêcher la repentance, nous devrions chercher à comprendre la portée et le champ d’application de son changement de conduire : les principes moraux étaient-ils concernés ? Une harmonisation avec sa prédication de la repentance à Athènes montre que sa contextualisation ne mettait pas en péril les principes moraux mais que son adaptation concernait les éléments comportementaux qui n’avaient rien à voir avec le salut et qui variaient d’une culture à l’autre.

Nous pouvons illustrer cela avec la conduite de Paul au sujet de la circoncision. Dans Galates 2[5], nous observons que Tite, « qui était Grec, ne fut même pas contraint de se faire circoncire » (v.3) alors qu’il voyageait avec Paul. Dans ce même chapitre il affirme aussi avoir résisté à Pierre qui avait usé de dissimulation à ce sujet (11-14). A contrario, on remarque une attitude différente dans Actes 16 où Paul fait circoncire Timothée : « Paul voulut l'emmener avec lui; et, l'ayant pris, il le circoncit, à cause des Juifs qui étaient dans ces lieux-là, car tous savaient que son père était grec » (v.3).

L’on ne manquera pas de remarquer que ceci se passa après le concile de Jérusalem (Actes 15) où il avait été clarifié que la circoncision n’était pas une condition de salut et qu’elle ne devait pas être imposée aux païens. Le texte montre cependant que Paul y astreint Timothée « à cause des Juifs. » Même si cela n’était pas une condition du salut, Timothée devait se faire circoncire pour ne pas être systématiquement rejeté par les juifs. C’est ici la notion d’adaptation de Paul d’un milieu à un autre. L’on devra aussi comprendre que la circoncision n’était pas une violation de la loi de Dieu et pouvait être effectuée sans que les principes de Dieu ne soient mis en cause.

Ceci montre que dans la démarche de contextualisation, les comportements de la culture cible peuvent être adoptés par l’évangéliste quand ceux-ci ne sont pas en contradiction avec les principes de la loi de Dieu. Ceci confirme aussi que les points doctrinaux (l’enseignement) qui accompagnent la démarche missionnaire ne doivent pas être abandonnés au motif de la contextualisation ; l’évangéliste ne doit pas se conformer aux comportements immoraux de la culture cible (Rom.12:2) ni assouplir les principes pour le gain des âmes.

C’est parce qu’une confusion dans ces notions missiologiques que de nombreuses questions doctrinales ont souvent été laissées de côté lors des démarches missionnaires. Cela, comme nous l’avons relevé en introduction de cet article, est généralement source de désordre et de tensions dans la suite. De meilleures approches calquées sur les exemples de Paul permettre de concilier la mission chrétienne et le respect de la culture cible.

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[1] « Dieu rencontre les gens là où ils sont » est un principe formulé par Jon Paulien dans l’Interprétation de la Bible, Voir par exemple What the Bible Says About the End-Time (Hagerstown, MD : Review and Herald, 1998), p.35 ou ‘’Hermeneutics of Biblical Apocalyptic’’ in George Reid, ed., Understanding Scripture : An Adventist Approach Biblical Research Institute Studies, vol.I (Silver Spring, MD : Biblical Research Institute, 2005), p.250. Nous appliquons ce principe à la Missiologie en le juxtaposant à un autre principe pour avoir une idée complète.

[2] Il se présente dans le texte comme un participe aoriste passif que l’on traduit en français par un impératif « allez »

[3] George Whital, cité par C.D.Brooks dans “I Want my Church Back”, sermon publié dans http://www.adventistsaffirm.com/article.php?id=30

[4] Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol 6. pp.143-144

[5] Une étude attentive révèle que Galates 2:1-7 au moins comporte de nombreux thèmes parallèles avec 1Cor.9. Le thème de l’évangélisation (1 Cor 9:12,14,16,18,23; Gal 2:2,5,7,14), la notion démarche missionnaire comme étant une course (1Cor.9:23-27 ; Gal.2:2), une exposition du message différente selon les catégories de personnes (1Cor.9 :20-21 ; Gal. 2:2-9) ; la peur de disqualification à l’issue de la démarche évangélique (1Cor.9:27 ; Gal.2:2)

JÉSUS À L’HEURE DES RÉVOLUTIONS MONDIALES

Dans un monde qui bouillonne et où de nombreuses sociétés sont aux abois, plusieurs sont à la recherche des solutions. Dans cette mouvance nous observons  la montée et le renforcement d'une forme de religion sociale faisant la promotion d’un évangile social et des théologies libérationnistes dans lesquels les croyants n'ont d'intérêt qu'à trouver leur sécurité.  En revisitant le sermon de Jésus sur la montagne, nous nous rendons compte que l’homme a réellement besoin d’une révolution : celle du Christ.

Les principes de la révolution du Christ

Le sermon de Jésus sur la montagne est considéré comme sa déclaration de politique générale. Il dégage celui qui l’écoute de l'emprise matérialiste et bien que régulant les affaires quotidiennes et les sujets matériels, il a une portée plus spirituelle. Il dissone même dans ce domaine spirituel des anciens tons religieux servis par le clergé d’Israël à l’époque.

Le ton de la révolution de Jésus, tel que donné dans les béatitudes, est fort "paradoxal" et "brutal" en ce que non seulement il brave les préjugés et les traditions du temps, mais il vient au moment et par celui qu'on attend le moins. Ce sermon se fait dans une société où il y a bataille des classes, entre représentants du pouvoir romain et dépositaires du pouvoir religieux ; où le simple citoyen est doublement piétiné par les officiers de l'occupation dont les relais sont parfois les natifs du pays et par un clergé qui, par son ensemble de règles rigides ne facilite pas la vie.

Dans cet environnement où le marginal rêve d'une révolution miracle où il pourrait lui aussi détenir un pouvoir quelconque, Jésus fait la promotion de l'humilité. Il place même ses auditeurs, par sa première déclaration, dans la perspective d'un royaume qui n'a rien à voir avec leurs ambitions nationalistes : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume de cieux est à eux ! » (Matthieu 5 : 3)

Le Messie ne demande pas seulement de s'humilier pour remplir la première condition d'entrée dans le royaume de Dieu, il demande aussi d'accepter l'humiliation, il exalte ceux qui pleurent. A une foule qui veut gronder sa colère, il recommande la douceur; à ceux qui veulent, même par des coups-bas, se venger de l'ennemi, il recommande de rechercher la véritable justice, il fait la promotion d'un esprit de pardon, de la pureté du cœur et recommande de promouvoir la paix. A la fin de ses béatitudes, Jésus met un accent sur l'acceptation de l'adversité et déclare bienheureux les persécutés, les méprisés et  insultés qui se seront attachés à lui et à la justice : « Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car le royaume des cieux est à eux! Heureux serez-vous lorsqu'on vous insultera, qu'on vous persécutera et qu'on répandra faussement sur vous toute sorte de mal à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse… » ( Matthieu 5 : 10-12 )

Le décor était planté ! Ses orientations étaient claires : les valeurs devaient trouver un meilleur sens ! Le Christ promet en premier lieu le royaume des cieux, il promet ensuite la consolation, la réhabilitation sur la terre et la satisfaction dans son royaume. Ceux qui acceptent sa révolution verront Dieu, ils seront fils de Dieu! Ils seront heureux! Le secret du bonheur passe bien par la révolution de Dieu.

Le sermon sur la montagne tranche, non seulement avec le messianisme temporel, mais aussi avec les préjugés religieux. Les disciples de cette nouvelle pensée doivent s'attacher à la loi que le Maître a ratifiée  et dont il a réorienté l'interprétation en lui donnant une étendue plus large et en procédant à certaines rectifications d'interprétation pour lui donner un sens plus pratique, altruiste et spirituel. Le meurtre, par exemple, ne se comprend plus uniquement comme la suppression de la vie, l'adultère prend désormais effet dès le regard convoitant.

A ceux qui aspiraient au nouveau royaume, Jésus prescrivait l'amour des ennemis, l'observation de la règle d'or (Luc 6 : 31), la mise en garde contre les pratiques religieuses déformées et prescrivait la pratique de la parole de Dieu. Au départ, la révolution de Jésus pour le bonheur était individuelle et participative. Celui qui l'acceptait devait s'impliquer pour la promouvoir, il devenait par sa vie le sel de la terre et la lumière du monde, et provoquait par ses œuvres l'adoration de Dieu (Matthieu 5 : 13-16 ).

La révolution spirituelle qui faisait la promotion du royaume de Dieu méritait bien des assurances quant à la vie actuelle. C'est dans ce sens que Jésus a inséré dans sa déclaration de politique générale la question matérielle du vécu quotidien qui aura toujours fait écran, depuis des millénaires, à la compréhension des choses spirituelles. Jésus qui était loin d'être ignorant de cette question importante l'a prise au sérieux et a donné de grandes assurances en la matière. Cette question est profonde et touche à la question existentielle même de l'être humain.

Les conflits individuels - internes et externes – ou collectifs, les batailles des nations, le désir de domination des peuples ont à leur base l'emprise du matériel. Les peuples luttent et ont toujours bataillé à mort pour la maîtrise de la terre, des produits du sol, de la production des biens de consommation, etc. « D'où viennent les luttes », demande Jacques, « D'où viennent les querelles parmi vous sinon de vos passions qui guerroient dans vos membres ? Vous convoitez et vous ne possédez pas; vous êtes meurtriers et envieux, sans rien pouvoir obtenir » (Jacques 4 : 1, 2).

La confiance bien orientée

Globalement, concernant les biens matériels, Jésus-Christ a enseigné qu'il fallait bien définir ses priorités, orienter sa confiance vers de meilleures valeurs. « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre », disait-il, « mais amassez des trésors dans le ciel » (Mt.6 :19-20). L'on ne peut placer sa confiance sur les richesses de la terre ; ceci, aussi bien parce qu’elles sont fragiles que parce que l'homme aussi l'est. Le mariage entre l'homme et la richesse est une union où finalement l'un se sépare toujours de l'autre sans qu'il n'y ait espoir de réconciliation.

Tout le monde est au courant de l'effondrement des grands empires économiques, des aléas et de la nervosité des places boursières où il suffit d'une étincelle pour provoquer un crash boursier. L'on sait que plusieurs grandes places financières ont été menées à la banqueroute et ont laissé plusieurs riches dans le désarroi. Quand ce n'est pas la richesse qui s'effondre, parfois c'est son propriétaire qui s'effondre plus vite. Ainsi en a-t-il été de tous les grands noms et puissants hommes de l'histoire humaine. Ils sont tous morts.

Certains essaient de consoler quelques autres que la vie continue après celle-ci et que l'on peut y vivre aisé… Cela est faux ! « Les morts ne savent rien et pour eux il n'y a plus de salaire (…) il n'y a ni activité, ni raison, ni science ni sagesse dans le séjour des morts où tu vas » (Ecclésiaste 9 : 5,10 ) Seule l'attente de la résurrection autorise une espérance meilleure or celle-ci est attachée à Dieu. Si l'homme dans son choix, oriente sa confiance en Dieu alors, il a fait le choix de la vie.

Jésus va plus loin dans son enseignement et nous fait observer aussi bien l'incapacité de l'homme que la seule source de toute grâce. La nourriture et le vêtement viennent de Dieu par grâce comme cela est donné aux oiseaux et notre inquiétude à propos est incapable de générer ces choses.

« Qui de vous par ses inquiétudes, peut ajouter une seule coudée à la durée de sa vie ? » (Matthieu 6 : 27)  La raison même pour laquelle Jésus nous invite à nous méfier de la richesse et de taire les soucis liés au matérialisme, est qu'il sait que notre inquiétude est improductive : elle ne crée pas ! Mieux, il nous invite à centrer et orienter notre confiance en Dieu parce que de lui viennent les grâces. Il est le créateur et aussi bien la richesse que la vie de l'être humain sont suspendues  à ses mains.

Instruisons-nous de l'observation de la croissance des lys. « Ils ne travaillent ni ne filent ; Cependant je vous dis que Salomon même dans toute sa gloire, n'a pas été vêtu comme l'un d'eux » ( Matthieu 6 : 28, 29 ). Le lys ne se plante par lui-même, il est planté parce que quelqu'un a bien voulu le planter. C'est ici le principe de grâce. Il attend la rosée du ciel, il est nourri par le sol. A bonne température, à la réaction des rayons solaires, le jeune plant sera bientôt une belle fleur. Le lys nous enseigne à attendre aussi bien notre croissance que notre beauté de Dieu.

Le lys nous apprend aussi à comprendre notre état. Le lys est plus beau que Salomon dans sa gloire, mais il ne s'en vante pas. Le lys est silencieux! Il ne s'enfle point d'orgueil. Malgré sa beauté, il reste une « herbe des champs qui existe aujourd'hui et demain sera jetée au four » Le lys est fragile, nous aussi! Il nous enseigne l'humilité.

C'est aussi la fragilité du lys qui nous enseigne notre valeur. L'homme est plus important que le lys. Si Dieu revêt une fleur dont il sait qu'elle va durer le temps de la caresse d'une main qui va devenir son destructeur, combien ne vêtira-t-il l'homme à plus forte raison? Oui à plus forte raison! L’homme est un être spécial qui bénéficie de meilleures attentions que celles des plantes. La vie de l'homme ne dépend pas du hasard, de la nature ou du bon vouloir d'un autre homme comme le serait la vie d'une fleur!

Nous valons de loin plus que les oiseaux que Dieu nourrit sans qu'ils n'aient rien à semer, à moissonner ou à épargner. Nous valons plus que les fleurs des champs qui sont belles sans travailler. Notre souci et nos inquiétudes en ces choses—la nourriture et la beauté--nous ridiculisent et nous avilissent au point de nous rendre inférieurs aux oiseaux et aux fleurs de lys.

Le problème de nos inquiétudes se trouve donc être un pur problème de foi. « Si Dieu revêt ainsi l'herbe des champs qui existe aujourd'hui et demain sera jeté au four, ne vous vêtira-t-il pas à plus forte raison, gens de peu de foi? » (Matthieu 6 : 30).

 On peut comprendre de façon plurielle l'emploi de « gens de peu de foi » par Jésus pour qualifier ses auditeurs inquiets. Nous y discernons d'abord une indignation : comment un homme peut-il  croire que Dieu qui revêt une vile herbe des champs d'une beauté supérieure à celle de Salomon au sommet de sa gloire, n'a plus le même regard favorable, la même grâce, la même puissance et la même volonté quand il s'agit de combler les besoins de l'homme qui est l'ouvrage de ses propres mains? 

Nous y lisons ensuite un blâme : la foi des gens qui cherchent à servir à la fois Dieu et l'argent est une foi faible. Quels sont ces pygmées spirituels qui croient en Dieu mais dont les soucis des choses de la vie obstruent la vision du Dieu d'amour qui est à la fois volontaire et capable de donner le bien-être à ses enfants?

Au somment de l'échelle de lecture, Jésus encourage ses auditeurs. « Votre foi existe », semble-t-il leur dire, « mais elle est encore faible tant elle est attachée aux choses de la terre, ne désespérez pas! » Cette foi doit grandir, elle peut grandir. Le Dieu tout puissant et miséricordieux qui fait grandir les lys possède la puissance nécessaire pour faire grandir cette foi. La foi est la clé qui ouvre ou encore le lien qui nous maintient attaché au Dieu d'amour et désireux de partager ses grâces avec nous. Cette foi doit croître et doit être exercée, elle doit être nourrie.

En parlant de la nourriture et du vêtement, Jésus a résumé tous les besoins de l'homme : aussi bien des besoins physiologiques que des besoins psychologiques. Il peut combler tous ces besoins aussi bien au sens littéral qu'au sens symbolique. En disant que Dieu peut nous vêtir comme le lys,  Jésus déclare que Dieu est celui qui peut nous donner aussi bien l'oxygène, la nourriture, l'eau, le logement, le repos, etc. que la sécurité, l'acceptation par la société, l'estime et le sentiment d'être utile et d'avoir de la valeur. Il faut tout simplement bien orienter la confiance, ne pas s'inquiéter et rechercher ces choses comme des incroyants car le Père sait de quoi nous avons besoin (Matthieu 6 : 32).

Plusieurs arguments sont cependant en défaveur d'une  religion qui a pour but unique de garantir le bien-être social de ses adeptes. La rencontre entre Dieu et les hommes n’a pas que le but de renforcer les mesures de sécurités liées à l'existence de l'homme. Cette rencontre a aussi d'autres allants spirituels, des communications spirituelles, immatérielles et intérieures qui permettent de trouver le bonheur en Dieu. Trouver le bonheur chez le créateur, c'est trouver la sécurité chez celui qui s'est dépouillé afin que l'homme soit vêtu ;  c'est s'attacher à celui qui propose d'enlever la honte de la nudité ou des vêtements sales et de faire paraître un être digne et confiant.

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L'IMPORTANCE DE LA PRIERE DANS LES TEMPS DE LA FIN

Un jour, en empruntant un sentier qui passait par la forêt, j’observai un phénomène assez peu ordinaire. Un palmier dont il ne restait qu’un tronc géant sans feuille était encerclé par un arbre. Posant la question aux habitants de la place, il me fut expliqué que le palmier était le premier à pousser à cet endroit. L’arbre poussa par la suite et, prenant de l’ampleur commença à étreindre le palmier pour finir par le phagocyter et provoquer son dessèchement.

L’image de ce palmier m’a toujours fait réfléchir et j’ai toujours transposé ce phénomène à la vie spirituelle et m’interroger sur la manière avec laquelle de nombreuses choses peuvent étouffer et tuer la vie de foi.

Le Seigneur Jésus a pratiquement n’a pas manquer d’observer ce phénomène et d’en tirer des enseignements.  Parlant un jour de l’impact de la Parole de Dieu, il fit allusion au type de grain tombé dans les épines et affirma : « Ce qui est tombé parmi les épines, ce sont ceux qui, ayant entendu la parole, s'en vont, et la laissent étouffer par les soucis, les richesses et les plaisirs de la vie, et ils ne portent point de fruit qui vienne à maturité »(Luc 8:12).

Dans ce texte le Seigneur montre que les soucis, les richesses et les plaisirs de la vie sont des facteurs menaçant la vie spirituelle et peuvent la phagocyter. Ceci est une mise en garde que de nombreuses personnes ont souvent négligé et ont vu leur vie de foi en souffrir sérieusement. La Parole de Dieu est assez claire : «la chair a des désirs contraires à ceux de l'Esprit, et l'Esprit en a de contraires à ceux de la chair; ils sont opposés entre eux » (Gal.5:17). Si on entretient l’illusion que les traditions mondaines, les richesses et la vie selon la chair peuvent sans risque avoir une place dans notre vie l’on se rendra vite à l’évidence que la piété et la foi en Dieu auront été meurtries : « Celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair la corruption » (Gal.6:7).

La menace de mort de la vie de foi est un risque plus élevé en ces temps de la fin où les propositions licencieuses font assaut de toutes parts et créent d’ailleurs une confusion qui trompe même les chrétiens qui baissent la garde du discernement. C’est alors que la prière prend toute son importance. Elle nous permet de rester en éveil, de maintenir le contact avec l’environnement céleste et de ne pas être désagréablement surpris par le retour du Christ. Jésus a énoncé ce principe dans son sermon sur les temps de la fin et a dit :

Prenez garde à vous-mêmes, de crainte que vos cœurs ne s'appesantissent par les excès du manger et du boire, et par les soucis de la vie, et que ce jour ne vienne sur vous à l'improviste;  car il viendra comme un filet sur tous ceux qui habitent sur la surface de toute la terre. Veillez donc et priez en tout temps, afin que vous ayez la force d'échapper à toutes ces choses qui arriveront, et de paraître debout devant le Fils de l'homme (Luc 21:34-36).

Dans ce texte aussi, Jésus mentionne le risque de voir la vie de foi être phagocytée par les plaisirs de la chair et les soucis de la vie au point de perde le discernement qui permette d’observer les signes de la venue du Christ et de se préparer à le rencontrer. La prière est préconisée, parmi les éléments de la préparation, comme le moyen de rester en éveil et de garder le discernement.

Le chrétien n’est pas en sécurité sans la prière en ces temps de la fin. Les recommandations du Christ devraient donc nous interpeller au plus haut point. « Que rien au monde, pas même ce que vous avez de plus cher, n’absorbe votre attention et vos affections au point de vous détourner de l’étude de la Parole de Dieu et de la prière fervente. Veiller et priez.»[1]

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[1] Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol.8, p.53.

L'effacement dans l'intercession

La célébrité est l’une des choses auxquelles de nombreuses personnes aspirent. Les personnes vivant uniquement pour la gloire et la recherche de la notoriété sont bien visibles dans le monde séculaire, notamment à travers de nombreux medias « people. » La chose étrange est que même dans les milieux religieux, l’on retrouve—et ces derniers temps de plus en plus—des personnes qui affichent leurs performances spirituelles ou religieuses comme des trophées. Il n’est plus rare de trouver—à la télévision aussi et de plus en plus—des sortes de gurus spirituels qui de par leur côté célèbre se présentent comme des personnes incontournables. A ce niveau élevé comme à une autre échelle plus basse du simple prieur qui publie ses exploits, l’on doit reconnaître qu’il s’agit d’une violation d’une règle de base dans la vie religieuse : l’effacement.

L’appel à l’effacement dans l’intercession

Jésus a fréquemment censuré les Juifs qui promouvaient un certain nombre d’actions à l’effet de chercher l’honneur des hommes. Nous allons brièvement mettre en lumière certains de ces textes qui en appellent  à l’humilité dans nos actions d’intercession[1].

Matthieu 6:5 : « Lorsque vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites, qui aiment à prier debout dans les synagogues et aux coins des rues, pour être vus des hommes. Je vous le dis en vérité, ils ont leur récompense. »

Dans ce texte Jésus censure clairement l’attitude ostentatoire dans les prières aussi bien dans les lieux sacrés que dans la rue. Ces prières sont empreintes d’hypocrisie parce qu’en réalité elles cachent un état hideux du cœur. Et cette hypocrisie est tellement subtile qu’elle est difficilement détectable puisqu’elle repose sur l’action religieuse. A l’opposé, Jésus recommande l’endroit réservé, privé et secret : «Mais quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est là dans le lieu secret; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra » (Mt.6:6).

Il faut observer les conclusions que Jésus fait des deux démarches : Ceux qui prient publiquement pour être vus ont déjà leur récompense alors que ceux qui prient en secret sont récompensés par Dieu. Le contraste des deux démarches suggère que les prieurs publics auront effectivement le respect des hommes mais ne seront pas honorés par le Père céleste tandis que les prieurs en secret, bien que les hommes ne soient pas informés de leur action, seront honorés par Dieu.

Matthieu 23 :5-10 :

Ils font toutes leurs actions pour être vus des hommes. Ainsi, ils portent de larges phylactères, et ils ont de longues franges à leurs vêtements;  ils aiment la première place dans les festins, et les premiers sièges dans les synagogues;  ils aiment à être salués dans les places publiques, et à être appelés par les hommes Rabbi, Rabbi.  Mais vous, ne vous faites pas appeler Rabbi; car un seul est votre Maître, et vous êtes tous frères.  Et n'appelez personne sur la terre votre père; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux. Ne vous faites pas appeler directeurs; car un seul est votre Directeur, le Christ.

Dans cet autre texte, Jésus censure également l’activisme pour être remarqué et la recherche de la gloire et l’honneur humains. Ceci est une interpellation forte pour les personnes qui agitent leurs œuvres comme signe de leur puissance. De même que c’est un rejet de la recherche de la notoriété par des titres honorifiques. Jésus condamne la pratique de nombreuses personnes travaillant dans les domaines de la foi qui aiment à se faire appeler par des titres : « révérend » ; « pasto » ; « apôtre » ; « prophète » ; et autres titres pompeux. En disant « vous êtes tous frères » Jésus rejette clairement tout élitisme spirituel qui consiste à placer les leaders spirituels sur un piédestal et les érigeant en gurus indispensables. Il met également en exergue le fait que de telles attitudes font concurrence à la gloire du Christ qui seul mérite la louange (cf.Phil.2:9-11 ; Apoc.5:9-14). Ainsi les actes d’intercession et les prières peuvent être des actes idolâtriques quand ils n’ont pas le Christ au centre ; idolâtrie d’autant plus grave que l’idole serait l’idolâtre.

Au lieu de la recherche de la gloire Jésus prescrit un leadership serviteur dans lequel l’on s’humilie volontairement dans le service du prochain.

Luc 18:9-14 :

Il dit encore cette parabole, en vue de certaines personnes se persuadant qu'elles étaient justes, et ne faisant aucun cas des autres: Deux hommes montèrent au temple pour prier; l'un était pharisien, et l'autre publicain. Le pharisien, debout, priait ainsi en lui-même: O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain; je jeûne deux fois par semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. Le publicain, se tenant à distance, n'osait même pas lever les yeux au ciel; mais il se frappait la poitrine, en disant: O Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur. Je vous le dis, celui -ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l'autre. Car quiconque s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé.

Dans ce texte où Jésus met en scène un Pharisien et un péager, il dit la parabole pour censurer l’illusion de l’autojustification ; l’orgueil spirituel et l’orgueil tout court ; le mépris et la condamnation des autres personnes.

Quelle est la valeur de la prière et de l’action de grâces d’un orgueilleux ? Le pharisien religieux et ritualiste par excellence est attaché aux pratiques religieuses : il fréquente le temple, prie, donne les aumônes, etc. Mais il est clair que toutes ces choses importantes sont rejetées par Dieu quand elles ne sont pas centrées en Lui et ne s’accompagnent pas de l’obéissance (1Sam 15 :22 ; Prov 28 :9 ; Es.1 :11-20 ; Amos 5 :23-24). Beaucoup d’agitation religieuse ayant l’homme au centre est une caractéristique de l’Eglise que Dieu désavoue à la fin des temps (2Tim.3 :4-5, Apoc.13).

Le chrétien devrait faire attention à ce que nous appelons dans ce texte la « contrintercession. » Le fait de prononcer notre prière au sujet d’autres personnes sans que cela soit pour leur bien ; l’exact contraire de l’intercession qui consiste à formuler une prière de bien pour les autres. Outre le fait que cela est le rôle privilégié de Satan (Zac.3:1-2 ; Apoc 12:10), il faut y reconnaître un mélange d’égoïsme et de méchanceté dans lequel on espère se voir grandi par le simple fait que l’autre personne est amoindrie.

Principes à retenir sur l’humilité dans l’intercession

A l’issue de cette revue de quelques textes appelant à l’humilité en général et à l’effacement dans l’intercession en particulier, nous pouvons relever les principes suivants à l’effet d’y mettre un accent.

-       L’on ne peut impressionner Dieu : «Car c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu. ⁹ Ce n'est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. » (Eph.2:8-9) Dieu n’est nullement impressionné par les performances humaines. Dans la mesure où c’est par la foi que nous sommes sauvés, ce n’est pas en brandissant nos exploits et performances spirituels que nous acquérons ou améliorerons notre salut.

-       Il n’y a pas réellement lieu de se glorifier : Du moment où le bien que Dieu fait aux hommes relève de sa grâce souveraine, nous ne devons nullement en porter la gloire. De plus, dans le domaine de l’intercession, le bien-être que les bénéficiaires reçoivent souvent est le fruit d’une action concertée. Souvent plusieurs personnes, même les plus éloignées et cachées ont travaillé (en prière et en actes) pour qu’un problème soit résolu, la reconnaissance pour ce bienfait ne peut donc revenir à une seule personne. Tout ceci invite le croyant à davantage d’humilité.

-       L’humilité est humble : Une personne réellement humble doit l’être au point de ne même pas se rendre compte de son humilité. Trêve donc d’égotisme quand l’on travaille dans les domaines de la foi. La mention de nos exploits—que l’on a souvent tendance à masquer derrière l’exigence du témoignage—court le risque de briser cette loi de base de la spiritualité.

-       L’orgueil précède la chute : «L'arrogance précède la ruine, et l'orgueil précède la chute » (Prov.16 :18, cf.29:23). Jésus a plusieurs fois amplifié ce principe biblique (Mt 5:5 ; 18:4 ; 23:12; Luc 14:11; 18:14 ; etc.). Celui qui par ses actions se placera sous les projecteurs de la gloire humaine sera tout simplement mis sous l’éteignoir par Dieu. A contrario, celui qui s’abaissera et s’effacera dans son action sera élevé en temps convenable (1Pi.5:6).

Conclusion

L’humilité est la première condition pour l’entrée au royaume de Dieu. Elle n’est pourtant pas exigée seulement au moment de la conversion, elle est requise tout le temps de la vie et dans tous les actes de la vie chrétienne. C’est dans ce sens que nous devons agir comme des intercesseurs actifs mais effacés.

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[1] Dans un article antérieur nous avions défini l’intercession active comme englobant aussi bien la prière que les actions ; c’est dans cette logique que les textes que nous allons relever se rapportent aussi bien à la prière qu’aux actions religieuses.